Dipinti di Elisa Marianini - Sito ufficiale della pittrice e storica d'arte Elisa Marianini

In questa opera emerge la simbologia della spirale che ritroviamo ampiamente anche in natura in tantissime specie viventi. In termini di spiritualità questo simbolo rappresenta il percorso che conduce alla conoscenza del mondo e dell’esistenza, ma per svelare il mistero profondo della vita occorre lavorare con lentezza, costanza, procedendo piano e senza ansie. La chiocciola che si muove sempre lentamente, restando aderente alla terra rappresenta il procedere con gradualità ma allo stesso tempo con sicurezza verso un obiettivo. Essa inoltre portando sempre con sé il suo guscio, la sua casa, ha tutto ciò che le serve proprio in sé: può ritirarsi in esso, anche per lunghi periodi, come ad esempio fa in inverno, per poi riemergere in primavera. Ritirarci interiormente può servire per raccogliere nuove energie nell’attesa di un momento migliore per agire con sempre più consapevolezza. La spirale nel suo guscio riflette la costante matematica universale ed esprime il moto ascensionale di aspirazione verso l’alto. La chiocciola evoca il lento percorso spirituale, il guscio il ricettacolo, esprime la fecondità e la gestazione interiore che credo possa scaturire ancora in maniera più intensa e vera nei momenti di maggiore difficoltà, poiché è nelle situazioni difficili che siamo spinti a guardare verso le stelle: solo dopo aver inglobato le tenebre possiamo ricercare la luce. Le molte conchiglie colorate come l’arcobaleno originano questa chiocciola, che è in fondo il sentiero da seguire, è la nostra vita sottolineata dai colori che partendo dal bianco della purezza, passano al giallo, al rosso della giovinezza, arrivando alla maturità del blu, del verde per perdersi nel nero della fine della vita, dove ci attende al termine del sentiero, quella luce adamantina, trasparente, cristallina, vera.

Ho voluto creare attraverso l’immagine del ruvido muro bianco un forte contrasto con la lucente pietra dorata che sembra cadere dal cielo e precipitare nell’acqua. La pietra è da sempre considerata un fondamento, un simbolo di forza, di stabilità. Essa può attuare una trasformazione, da montagna, a roccia, a sasso, a granello di sabbia, attraverso un lento cambiamento della sua essenza. La pietra in diverse tradizioni è il simbolo della persona umana, può infatti riferirsi - come roccia scavata e caverna che accoglie - all’aspetto femminile e - come pietra innalzata - a quello maschile. La pietra filosofale è quel nucleo divino presente dentro di noi che attende solo di essere riscoperto, attraverso un lungo lavoro su noi stessi, come una pietra grezza che deve essere levigata.

Guardando dentro il nostro cuore potremo migliorare e rimuovere i lati più negativi, ricercare quella pietra filosofale attraverso un impegno individuale e responsabile volto a smascherare le nostre falsità e paure. Potremo così e solo adesso trasmettere e riflettere la nostra positività, con un effetto pari a quello di un sasso gettato nell'acqua immobile di uno stagno, il quale provoca una serie di onde che si allargano concentricamente arrivando ad abbracciare e smuovere anche le zone più oscure e fangose. Credo inoltre che le situazioni difficili ci possono spingere a guardare verso le stelle: solo dopo aver inglobato le tenebre possiamo ricercare la luce.

Unendo il cielo alla terra, l'albero si radica sia in alto che in basso, elevando i suoi rami come radici nell'etere, e penetrando e ancorandosi a terra, tenta così la connessione anche tra il mondo luminoso della coscienza e quello oscuro e sotterraneo dell'inconscio.

Questa conciliazione fra mondi opposti, reca con sé l'aspirazione ad un cammino di crescita e di evoluzione.

Attraverso l'immagine dell'albero che continuamente si rinnova e rinasce, che si nutre da una sorgente dichiarata sacra dal fondo oro - colore dell'eternità – ho voluto rappresentare quell'umanità che come l'albero ricerca come profonda aspirazione, la rinascita ed il perenne rinnovarsi della vita, l'incessante affanno verso un ordine e un'armonia.

Sotto il tronco dell'albero ed intorno ad esso, tuttavia, la vita non è interrotta, ma possiede una sua straordinaria magica potenza: le radici formate da tanti volti umani diversi devono condurci all'intuizione che anche noi siamo alberi viventi uniti in una sacra famiglia.

Il labirinto è un viaggio verso il sacro.

II labirinto conduce all'interno di se stessi, verso la parte più misteriosa dell'uomo. E' un viaggio tortuoso, disorientante e ingannevole che porta come davanti a uno specchio, dove si è costretti a decidere il ritorno. La trasformazione dell'io che si opera nel centro del labirinto e che si afferma alla fine del viaggio di ritorno che dal buio riporta alla luce, contrassegna la vittoria dello spirituale sul materiale, dell'eterno sul transitorio, dell'intelligenza sull'istinto.

Essendo le grandi cattedrali, proiezione dell'universo e splendide mediatrici tra l'uomo e il divino, hanno il loro asse centrale orientato secondo l'asse ovest-est, infatti il portale d'ingresso è sempre posto ad ovest e ciò permette all'uomo che vi entra di dirigersi verso est, di risalire dalla morte alla vita, dal mondo profano verso il sacro, là dove è l'origine della vera luce ed è posto l’altare. Anche nel mio labirinto, che simboleggia la porta spirituale per accedere all’eternità, è presente questo orientamento, con un ingresso posto ad ovest ed una uscita dalla parte diametralmente opposta, ma ho voluto che non fosse monocursale ma che avesse più entrate e che pemettesse all’uomo la possibilità individuale di scegliere la giusta via.

In realtà colui che si addentra in questo labirinto è costretto a passare per tre centri prima di trovare l’uscita i quali simboleggiano la scansione ternaria dello spazio con i suoi ritmi, il passato, il presente e il futuro, la trasformazione da seme, fiore a frutto o ancora i tre momenti della triade di Hegel: tesi, antitesi, sintesi, dove la tesi si identifica con l'intelletto, che produce idee e concetti, mentre l’antitesi è la filosofia della natura, e la sintesi rapprenta la filosofia dello spirito.

In questo dipinto ho voluto ricordare Alfonsina Storni, una poetessa argentina morta suicida nel Mar del Plata. Nella sua poesia il sogno si contrappone alla realtà di tutti i giorni, al suo grigiore e al suo vuoto. In molte poesie Alfonsina aveva parlato della morte nel mare - Frente al mar (1919), Un cementerio que mira al mar (1920), Alta mar (1934) -, visto come casa-tomba, come un fluido luogo di quiete infinta, da contrapporre alla pesantezza della terra: luogo di lotta quotidiana, e di pena. Nel dipinto c’è l’immedesimazione totale con la natura. Essa si trasforma in conchiglia simbolo di elevazione, di rinascita e di fertilità di pensieri. La meta per tutti è incontrare se stessi in fondo al proprio cuore.

Un paesaggio con un albero stilizzato, creato con la materia dell’encausto, occupa tutte le tavole mostrandosi cangiante secondo il succedersi delle stagioni, ed in fondo può essere paragonato all’arco della nostra vita, la quale emerge in contrapposizione al fondo nero che rappresenta il nulla.

La Primavera è il tempo dell’infanzia e della scoperta di un mondo ancora innocente; l’Estate è il tempo dell’adolescenza e dell’amore, è la stagione della vita e del sole che scalda; l’Autunno è il tempo dell’abbandono, e, come le foglie cadono dagli alberi così l’adolescente diventato uomo, lascia la propria casa per vivere la propria maturità; l’Inverno rappresenta la vecchiaia, paragonabile al senso di vuoto che circonda la spoglia natura, è l’uomo alla fine del suo tempo, pronto ad accogliere la morte, ma .... continuando il percorso in un divenire perenne, un nuovo ciclo ricomincia con la Primavera e ciò che l’uomo lascia di se, è fonte d’insegnamento per un altro fanciullo che si affaccia alla vita e inizia il suo ciclo delle stagioni. L’albero è simbolo eccellente della vita poiché affonda le radici nella profondità del terreno ma arriva con i rami a sfiorare il cielo altissimo.

Nel titolo è celato con un anagramma il vero significato di questo dipinto. “Idillicamente opaco” è qualcosa di positivo come un idillio ma nascosto, opaco ai nostri occhi, ad una percezione immediata e superficiale proprio come usa fare il camaleonte. Anagrammando infatti queste due parole otteniamo “Il camaleonte di Pico”, in riferimento a Pico della Mirandola, il cui Uomo-Camaleonte è la metafora di una rinascita delle possibilità insite nell'uomo che come un camaleonte può forgiare la sua immagine secondo la sua volontà. L'uomo ha la libertà di decidere se aspirare all'alto o perdersi nel basso: una posizione privilegiata grazie alla sua coscienza e al suo intuito che gli permette di percepire sia le cose divine che vivere le cose terrene.

Il blu è il colore della positività, del cielo ed infatti nella prima formella c'è la Creazione dove Dio crea col compasso il mondo. Da contro altare al paradiso terrestre c'è il paradiso celeste, quindi la Resurrezione col colore giallo, il colore della luce. L'uomo nel suo cammino è spesso soggetto ad inciampare come fecero Adamo ed Eva con la loro Caduta che li portò ad essere cacciati dal paradiso terrestre che in questo dipinto ho voluto rappresentare col colore nero, simbolo del peccato. Solo la passione di Cristo con la sua Crocifissione ha permesso all'uomo la possibilità della sua salvezza ed in questo caso il colore rosso indica la sua passione, il suo amore e la sua effusione di sangue per l'umanità intera. La formella centrale è più grande delle altre ed è quella che dà il titolo a tutto il dipinto. Infatti rappresentando l'Annunciazione - per me il momento più importante della storia della salvezza - è lì che si decide il nostro futuro. La formella è bianca ed è il colore della purezza, simbolo di una fede incondizionata.

Quando il divino irrompe nell'umano, noi tutti siamo liberi di scegliere se accattare questa chiamata come ha fatto Maria, oppure no. Ho deciso inoltre di porre il tutto su una tavola a fondo oro per rappresentare il cielo eterno e non quello transitorio naturale, per porre dunque questo mistero della salvezza nella sua dimensione sacra, pensata tra l'altro come una testata di letto e come predella.

Nell’opera L’ambiguo tango della vita una coppia sta ballando un tango. La coreografia del tango va costruita improvvisando, pezzo per pezzo, battuta per battuta e il rapporto che si forma tra l’uomo e la donna è l’espressione di un sodalizio all’interno del quale ognuno ha i suoi ruoli, come nella vita. La coppia danzante si staglia su un fondo oro che valorizza il rapporto di coppia e la vita stessa come sacra.

Il dipinto La comunione col mare affronta il tema della difficoltà del vivere ed è dedicato ad Alfonsina Storni, una poetessa morta suicida nel Mar del Plata. Nell’opera dei cavallucci marini danzano gioiosamente al suo lato e l’accompagnano in questo viaggio. Ella è stata il simbolo della donna moderna che seppe unire al desiderio di tenerezza la rivendicazione di valori di libertà rifiutando il vincolo di subalternità nei confronti dell’uomo Nella sua poesia il sogno si contrappone alla realtà di tutti i giorni, al suo grigiore e al suo vuoto e il mare è un elemento ricorrente poiché è visto come casa-tomba, come un fluido luogo di quiete infinta, da contrapporre alla pesantezza della terra: luogo di lotta quotidiana e di pena.

Il Trittico dell vita richiama alla mente un percorso che lega passato, presente e futuro. Il Passato è visto come un’età dell’oro perduta, dove l’uomo con la sua viva spiritualità creava in ogni campo artistico attraverso la sua saggezza interiore forme ricche di pensieri e di bellezza. Anche la cornice è interamente rivestita di oro, il metallo più nobile.

L’uomo del presente prosegue il cammino intrapreso nell’età dell’oro ma è incapace di eguagliarne le conquiste perché rifugiandosi nelle sue certezze perde di vista la verità. La cornice è rivestita di oro e d’argento proprio per sottolineare questa continuità col passato.

Il futuro si preannuncia come un’età sterile, di pensieri di azioni e d’amore dove l’essenzialità, l’azione e la funzionalità prevarranno sui pensieri di contemplazione e di bellezza, quindi rappresenta un’età dove l’agire predominerà sull’essere e l’apparire sulla vera interiorità. La cornice adesso presenta i colori freddi dell’argento, segnando un impoverimento della vita e dei valori dati a questa.

           Come simbolo, la foresta equivale al labirinto, alla grotta, raffigurando il mondo sotterraneo, in cui si discende e da cui si risale. Questo senso di smarrimento che prima o poi tutti avvertiamo è dato dai fitti rami degli alberi del bosco oltre i quali sta la luce.

            Nell'antichità il labirinto era strettamente connesso ai riti funebri tanto che delle danze labirintiche erano praticate  anche nei boschi, tracciando  in maniera invisibile, un’ampia spirale di volute, di circonvoluzioni,  un po’ come fa il ragno per costruire la sua tela regolare e sapiente tanto da sembrare un ricamo. Questa danza a spirale, aveva implicito il richiamo alla morte e alla rinascita. La tana del ragno, come la caverna è un luogo di passaggio dalla terra al cielo.

            I colori del dipinto sono legati al bosco e al sottobosco: i verdi del muschio e delle foglie, i bruni degli alberi, dei funghi, delle castagne, i  rossi  dei frutti.

           La foresta inizialmente sembra impenetrabile ma l’uomo puo’ trovare il giusto sentiero per uscire dal fitto bosco, anche se prima è necessario inglobare le tenebre per rivedere la luce. La spaccatura nella terra simboleggia un grembo materno, collegato al simbolismo della fecondazione della terra da parte del cielo.

           Anche la Sacra Bibbia collega la nascita e la morte di Gesù alla grotta o caverna, e Platone racconta il  “mito della caverna”, mentre Ovidio narra un episodio mitologico che ha come protagonista Aracne, una giovane fanciulla conosciuta per la sua abilità nella tessitura, la quale osò sfidare in bravura la stessa dea Minerva, protettrice delle Arti, compresa l’arte della tessitura. La dea per punizione la trasformerà in ragno.

           La dicotomia della donna ammaliatrice, ingannatrice che al tempo stesso sa essere  angelo del focolare o donna perfida  mangiatrice di uomini può anch’essa diventare metafora di questa dualità di luce e tenebre che necessariamente l’uomo deve vivere e conoscere, puntando alla ricerca del luminoso interiore, di tutto ciò che possa materializzare lo spirito e spiritualizzare il corpo.

Nell’opera   Sentieri di luce (Su redenti cieli) emerge la simbologia della spirale generata da trentatré pietre.

In termini di spiritualità la spirale rappresenta il percorso che conduce alla conoscenza del mondo e dell’esistenza, ma per svelare il mistero profondo della vita occorre lavorare con lentezza, costanza, procedendo piano e senza ansie, proprio come la chiocciola che si muove sempre lentamente, restando aderente alla terra.

Essa inoltre portando sempre con sé il suo guscio, la sua casa, ha tutto ciò che le serve proprio in sé. Ritirarci interiormente può servire per raccogliere nuove energie nell’attesa di un momento migliore per agire con sempre più consapevolezza. Questa gestazione interiore può scaturire in maniera più intensa e vera nei momenti di maggiore difficoltà, nelle situazioni difficili siamo spinti a guardare verso le stelle. Le pietre colorate come l’arcobaleno originano questa chiocciola, il cui guscio a spirale riflette la costante matematica universale ed esprime il moto ascensionale di aspirazione verso l’alto, il sentiero da seguire, la nostra vita sottolineata da momenti positivi e negativi, da alti e bassi. Il loro numero, trentatré è il numero che nella simbologia accompagna solitamente un risveglio spirituale portando luce nelle zone oscure di se stessi, è il numero inoltre del maestro di saggezza.

La pietra è da sempre considerata un fondamento, un simbolo di forza, di stabilità. Essa può attuare una trasformazione, da montagna, a roccia, a sasso, a granello di sabbia, attraverso un lento cambiamento della sua essenza. La pietra in diverse tradizioni è il simbolo della persona umana, può infatti riferirsi - come roccia scavata e caverna che accoglie - all’aspetto femminile e - come pietra innalzata - a quello maschile.

Questo sentiero che l’umanità deve percorrere se si sviluppa su un terreno fertile di pensieri, di azioni, di volontà, di amicizia, resisterà ad ogni tipo di avversità.

Le forme dello sfondo rimandano infatti, sia alle conchiglie, le quali ci indicano la rinascita e alludono all’origine di una nuova vita, che ai ventagli simbolo dell’anima. La loro forma simboleggia la vita che inizia da un punto, il perno, e gradatamente si espande man mano che si amplia l’esperienza e si accumula il vissuto. Anche la pianta di Ginkgo biloba può essere richiamata da queste forme. Essa è la pianta più antica presente sul nostro pianeta, arrivata quasi immutata fino ai nostri giorni – come fosse un fossile vivente – tanto che in Giappone è ritenuta albero sacro.

Questa forza di saper resistere è metafora della resilienza, di quella forza necessaria per riorganizzare positivamente la propria vita dinanzi alle difficoltà. Anche l’anagramma celato nel titolo “Sentieri di luce” ci informa che dopo questo percorso saliremo “Su redenti cieli”.